इज़रायली शासन: विचार से अस्तित्व की घोषणा तक

हौज़ा न्यूज एजेंसी के अनुसार, इजरायली शासन के सैद्धांतिक और बौद्धिक उद्गम वे प्राचीन यहूदी ग्रंथ हैं, विशेषकर तोराती और तालमूदी किंवदंतियाँ – जैसा कि इज़ारयली सिद्धांतकारों (यहूदी और गैर-यहूदी) तथा विशेषकर अतीत और वर्तमान के इज़रायली नेताओं और विचारकों ने स्पष्ट किया है। इज़रायली सिद्धांतकारों और नेताओं ने अपनी-अपनी व्याख्याओं और राजनीतिक-बौद्धिक उद्देश्यों के अनुसार इस पर राय दी है। इन सभी दृष्टिकोणों का साझा बिंदु यह सिद्धांत है कि यहूदियों को एक निश्चित भूमि में बसाकर वहाँ एक यहूदी राज्य स्थापित करना आवश्यक है, जिसे अक्सर 'यहूदी राष्ट्र की वादा की गई भूमि' कहा जाता है – और वह भूमि फ़िलस्तीन है। यह यहूदी-इज़रायली परिकल्पना विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में विभिन्न आयामों और रूपों में कुछ यहूदी नेताओं और उच्च पदाधिकारियों द्वारा प्रस्तुत और दोहराई गई है। लेकिन वर्तमान युग में फ़िलस्तीन में यहूदी राज्य स्थापित करने की योजना विशेष परिस्थितियों में हुई, जिसकी फिर से जाँच और पुनर्पठन आवश्यक है।

ज़ायोनिज़्म के ऐतिहासिक आधार

अमेरिका और अफ्रीका में नागरिक अधिकार आंदोलन का प्रेरक बल गोरे यूरोपीय वर्चस्व का काले अफ्रीकी पर प्रभुत्व था, जबकि यूरोप और एशिया में एक अलग प्रकार का नस्लीय संघर्ष चल रहा था। बिना भूमि वाले यूरोपीय और एशियाई यहूदी बार-बार उत्पीड़न और अत्याचार का शिकार होते थे और गेटो (बस्तियों) में अलग-थलग कर दिए जाते थे। यह भेदभाव इतना व्यापक था कि इसका एक विशेष नाम था: यहूदी-विरोध। यूरोप के यहूदी भूमि के मालिक नहीं हो सकते थे, और कुछ व्यवसायों में प्रतिबंधित होने के कारण अधिकांश दलाली, व्यापार और सूदखोरी करते थे। कुछ यूरोपीय देशों में यहूदियों का अपमान किया जाता था और यहाँ तक कि उन्हें देश से निकाला भी जाता था।

यहूदी अपने अधिकांश इतिहास में मानते थे कि उद्धारकर्ता के आने के बाद उनकी वादा की गई भूमि पर वापसी होगी, और यह केवल इलाही हस्तक्षेप से संभव है। लेकिन 19वीं शताब्दी में पूरे यूरोप में राष्ट्रवादी आदर्शों के विकास और यहूदियों के फिर से प्रताड़ित होने ने धर्मनिरपेक्ष ज़ायोनिज़्म के जन्म में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस आंदोलन के संस्थापकों में से एक रूसी भौतिक वैज्ञानिक लियो पिंस्कर थे। उन्होंने 1882 में 'आत्म-मुक्ति' नामक पत्रिका में तर्क दिया कि आत्मसातीकरण असंभव है और सेमेटिक-विरोध तब तक बना रहेगा जब तक यहूदी अपना स्वयं का राज्य स्थापित करके एक सामान्य राष्ट्र नहीं बन जाते। दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने फ़लस्तीन को ऐसे राज्य के लिए कई संभावित स्थानों में से केवल एक के रूप में उल्लेख किया। हालाँकि, थियोडोर हर्ज़ल के विचार, जिनकी पुस्तक 'द यहूदी स्टेट' (1895) वास्तव में पिंस्कर के अधिकांश बिंदुओं की पुनरावृत्ति थी, कहीं अधिक प्रभावशाली रहे। हर्ज़ल के अनुसार, यहूदी समस्या धार्मिक या सामाजिक होने से पहले एक राष्ट्रीय समस्या है, और यहूदियों को उनके अपने देशों में हमेशा अजनबी के रूप में देखा जाता है। वह यहूदियों को 'बिना राज्य के राष्ट्र' और फ़िलस्तीन को – गलत तरीके से – 'बिना राष्ट्र की भूमि' कहते थे। दरअसल, हर्ज़ल ने ही 1897 में स्विट्जरलैंड में पहली विश्व सियोनी कांग्रेस का आयोजन संभव बनाया, और इस कांग्रेस के अंतिम प्रस्ताव में इस बात पर जोर दिया गया: "सियोनिज़्म का उद्देश्य फ़लस्तीन में यहूदी राष्ट्र के लिए एक राज्य की स्थापना करना है।"

इज़रायली शासन के गठन के भौगोलिक-राजनीतिक आधार

जैसा कि उल्लेख हुआ, फ़िलस्तीन में यहूदी शासन स्थापित करने का प्रयास सबसे पहले थियोडोर हर्ज़ल द्वारा रचा गया और 1897 में स्विट्जरलैंड के बेसेल शहर में पहली सियोनी कांग्रेस के दौरान इसके प्रावधानों को पारित किया गया। लेकिन इसे लागू करने के बहुत प्रयासों के बावजूद यह योजना अमल में नहीं आई और कुछ समय के लिए भुला दी गई। इस घटना के लगभग 17 साल बाद, प्रथम विश्व युद्ध छिड़ गया। नवंबर 1914 में, जर्मनी के खिलाफ युद्ध की घोषणा के तीन महीने बाद, अंग्रेज़ ऑट्टोमन साम्राज्य के खिलाफ भी युद्ध में शामिल हो गए और ऑट्टोमन क्षेत्रों पर कब्ज़ा करने और उस विशाल साम्राज्य को तोड़ने के लिए आक्रमण शुरू कर दिया, जो इस्लाम के नाम पर पश्चिमी एशिया और उत्तरी अफ्रीका के एक बड़े हिस्से पर शासन करता था। उस समय फ़िलस्तीन भी ऑट्टोमन साम्राज्य का हिस्सा था। चूँकि यह भूमि यहूदी ग्रंथों के अनुसार 'वादा की गई भूमि' मानी जाती थी, ज़ायोनीवादी – जो ऑट्टोमन सुल्तान को फ़िलस्तीन में बसने के लिए राजी करने में असफल रहे थे – बड़े उत्साह के साथ अंग्रेज़ों की मदद के लिए दौड़ पड़े। फ़िलस्तीन में अंग्रेजी युद्ध लक्ष्यों के अथक समर्थन ने अंततः ब्रिटिश सेना को इस भूमि में विजय दिलाई। ज़ायोनीवादियों को उम्मीद थी कि अंग्रेजी शासकों पर उनके गहरे प्रभाव से वे अंततः फ़िलस्तीन में यहूदी शासन स्थापित करने की अपनी बहुप्रतीक्षित इच्छा पूरी कर सकेंगे। गौरतलब है कि अंग्रेजों द्वारा फ़िलस्तीन पर कब्जे के समय (1917) इस भूमि की जनसंख्या 500,000 मुस्लिम, 60,000 यहूदी और लगभग 60,000 ईसाई थी – और अधिकांश निवासी अरब मूल के गैर-यहूदी थे।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, विजयी मित्र राष्ट्रों ने पुराने युद्धों की विधि को जारी रखते हुए पराजितों से नए क्षेत्र छीनने का प्रयास किया। उनकी भूमिका क्षेत्रों को विजयी राज्यों में बाँटना, सीमाएँ निर्धारित करना और संरक्षण की अवधि तय करना था। यहाँ युद्ध के अंत में अस्तित्व में आई राष्ट्र संघ, विशेष रूप से स्थायी संरक्षण आयोग, पूरे सिस्टम की देखरेख करता था। विकास के स्तर के अनुसार, क्षेत्रों को A, B और C तीन श्रेणियों में बाँटा गया। ग्रेड A (प्रथम श्रेणी) के संरक्षित क्षेत्रों में, इराक और फ़िलस्तीन को ब्रिटेन को, और सीरिया को फ्रांस को दे दिया गया। ब्रिटेन ने फ़िलस्तीन को दो भागों में विभाजित किया: जॉर्डन नदी के पूर्व के क्षेत्रों को युद्ध में उनकी मदद के पुरस्कारस्वरूप अमीर अब्दुल्ला को देकर 'ट्रांसजॉर्डन' नाम दिया, और जॉर्डन नदी के पश्चिम के क्षेत्रों को सियोनी यहूदियों को सौंप दिया ताकि बाल्फोर घोषणा को क्रियान्वित किया जा सके।

बाल्फोर घोषणा

युद्धकालीन सबसे महत्वपूर्ण समझौता जो फ़िलस्तीन से संबंधित था, वह बाल्फोर घोषणा (नवंबर 1917) थी। इस घोषणा में ब्रिटिश सरकार ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह फ़लस्तीन में यहूदी राष्ट्र के लिए एक राष्ट्रीय घर की स्थापना के पक्ष में है और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपना भरसक प्रयास करेगी। ब्रिटिश राजनेताओं का मानना था कि स्वेज़ नहर (साम्राज्य की जीवन रेखा) के निकट फ़िलस्तीन क्षेत्र में एक मित्र यहूदी राज्य की उपस्थिति के बहुत सारे रणनीतिक लाभ होंगे।

इस प्रकार, ज़ायोनी मांगों को पूरा करने की दिशा में पहला कदम ब्रिटिश सरकार की ओर से एक घोषणा के रूप में उठाया गया, जो इतिहास में 'बाल्फोर घोषणा' के नाम से प्रसिद्ध है। इसमें ब्रिटिश सरकार ने फ़िलस्तीन के संरक्षक के रूप में यहूदियों से वादा किया कि वह फ़िलस्तीन में यहूदियों के लिए राष्ट्रीय घर स्थापित करने के पक्ष में है और इस उद्देश्य के लिए अपने सद्भावना प्रयास करेगी। जबकि उसी समय ब्रिटिश सरकार ने फ़िलस्तीनियों को स्वतंत्रता का वादा भी किया था और उसका इरादा फ़िलस्तीन के लोगों (जिनकी 92% आबादी गैर-यहूदी थी) की सरकार को मान्यता देने का था। इस प्रकार, षड्यंत्र के बीज फ़िलस्तीन के खेतों में बो दिए गए; फिर ब्रिटिश जनादेश के दौरान झूठ, पाखंड और छल से उन्हें सींचा गया, और अंततः उनका फल 'इज़राइल' नामक सरकार के रूप में पैदा हुआ।

इज़रायली शासन की अस्तित्व की घोषणा

प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति और पेरिस सम्मेलन के गठन के बाद, फ़िलस्तीन पर ब्रिटिश संरक्षित क्षेत्र स्वीकार कर लिया गया और फिर 1922 में राष्ट्र संघ द्वारा इसकी पुष्टि की गई। यहूदियों के संगठित तंत्र और फ़िलस्तीन में उनके बढ़ते प्रभाव, साथ ही विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान यहूदी आप्रवासों ने फ़िलस्तीन में रहने वाले अरबों में बड़ा भय पैदा कर दिया, जिससे इस क्षेत्र में छिटपुट झड़पें हुईं। 1947 में ब्रिटिश सरकार ने फ़िलस्तीन मसले को संयुक्त राष्ट्र के पास भेजा और घोषणा की कि वह मई 1948 में फ़िलस्तीन छोड़ देगी। संयुक्त राष्ट्र ने फ़िलस्तीन के विभाजन के पक्ष में मतदान किया, और ब्रिटिश सेना के हटने के बाद, यहूदियों ने 14 मई 1948 (24 अप्रैल 1327 शम्सी) को अपनी स्वतंत्रता और अस्तित्व की घोषणा कर दी।

उस समय यहूदियों और अरबों के बीच संघर्ष होने ही वाला था। जैसे ही 1948 में ब्रिटिश सेना ने फ़िलस्तीन छोड़ा, अरब राष्ट्रों (मिस्र, जॉर्डन, इराक, सीरिया और लेबनान) ने इज़राइल पर हमला कर दिया, और इस प्रकार यहूदियों और अरबों के बीच पहला युद्ध शुरू हुआ। यह युद्ध जनवरी 1949 तक चला और अंततः एक अस्थायी युद्धविराम की घोषणा की गई, जिसने यहूदियों को अपने आपको संगठित करने का अवसर दिया। अंततः कब्ज़ाधारी सियोनी शासन ने फ़िलस्तीन के अधिकांश क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया, सिवाय ग़ज़ा पट्टी (जिसकी मिस्रियों ने सफलतापूर्वक रक्षा की) और वेस्ट बैंक (जिसे अरब सेना ने जॉर्डन के लिए सुरक्षित रखा) के।

निष्कर्ष

फ़िलस्तीन में सियोनी शासन का गठन एक बहु-चरणीय प्रक्रिया का परिणाम था जो उन्नीसवीं शताब्दी में ज़ायोनिज़्म के विचार के निर्माण से शुरू हुआ और उपनिवेशवादी शक्तियों, विशेष रूप से ब्रिटेन के समर्थन से धीरे-धीरे इसके राजनीतिक और प्रवासी आधार तैयार हुए। यह प्रक्रिया अंततः 1948 ई. में इज़राइल की अस्तित्व घोषणा के साथ समाप्त हुई, जिसके बाद अरबों और इज़राइल के बीच विभिन्न संघर्ष शुरू हुए। इन विकासों की समीक्षा से पता चलता है कि इस शासन का उद्भव कोई अचानक घटना नहीं थी, बल्कि उससे पहले के कई दशकों में राजनीतिक और अंतर्राष्ट्रीय विकासों की एक श्रृंखला का परिणाम था।